Di zaman sekarang peradaban Buddhisme dan agama Buddha telah tiada atau punah pada etnis Uighur. Pada zaman dahulu terdapat peradaban agama Buddha pada etnis Uighur. Orang-orang Uighur menggunakan kriteria yang sama untuk mengadaptasi agama-agama asing seperti yang dilakukan orang-orang Turki Timur. Mereka pertama kali memilih agama Buddha sebagai agama negara mereka ketika pasukan Sui Cina membantu mereka menaklukkan Turfan pada tahun 605. Mereka tampaknya sama terkesannya dengan keberhasilan militer Sui dalam menyatukan Han Cina di bawah perlindungan spiritual agama Buddha. Karena pendiri Sui menyebut dirinya sebagai kaisar universal Buddhis (Skt. chakravartin), para pemimpin Uighur dan Turki Timur menyebut diri mereka “pangeran bodhisattva.” Namun, juga seperti orang Turki Timur, orang-orang Uighur terutama mengadopsi agama Buddha Asia Tengah, bukan bentuk Han Cina, untuk menghindari asimilasi ke dalam budaya Cina Han. Mereka pada dasarnya mengikuti bentuk Buddhisme Tocharian/Khotanese yang ditemukan di Turfan, memadukannya dengan Turki tradisional dan beberapa elemen Cina utara, seperti yang dilakukan oleh orang-orang Turki Timur.
Dinasti Tang (618 – 906) menggantikan Sui hanya dua puluh sembilan tahun pemerintahannya. Meskipun kaisar Tang awal mengembalikan sistem ujian Konfusianisme untuk layanan pemerintah dan menyukai Taoisme, mereka juga mendukung agama Buddha. Faktanya, periode Sui dan awal Tang adalah titik puncak perkembangan dan penyebaran sebagian besar sekte Buddhis Han Cina. Meskipun orang Turki Timur melihat agama Buddha sebagai penyebab hilangnya dinasti pertama mereka sendiri, orang-orang Uighur pada waktu itu tampaknya tidak melihat penyerahan Sui ke Tang Cina pada tahun 618 atau hilangnya Turfan mereka sendiri kepada pasukan Tang, juga pada tahun 630-an. , sebagai kesalahan agama Buddha. Mereka tetap menjadi sekutu Tang yang setia dan melanjutkan ajaran Buddha.
Keraguan tentang Buddhisme dalam Menghadapi Perkembangan di Tang Cina dan Tibet
Sejak masa perebutan kekuasaan Dinasti Tang oleh Permaisuri Wu antara tahun 684 dan 705, kekuatan militer Tang, meskipun sangat sukses dalam banyak hal, terus menerus dirusak oleh ketidakmampuan Xuanzong untuk merekrut biksu Buddha menjadi dinas militer atau mengenakan pajak pada biara-biara untuk membantu keuangan. kampanyenya. Pada tahun 740, Kaisar telah membatasi jumlah biksu Han Cina, mengusir semua biarawan asing dari Tang Cina, dan mencabut status bebas pajak dari biara-biara. Terlepas dari langkah-langkah ini, pasukan Tang dikalahkan di Sungai Talas di Turkistan Barat pada tahun 751 dan, pada tahun 755, Xuanzong telah digulingkan oleh pemberontakan An Lushan.
Penguasa Uighur, Bogu Qaghan, dalam menggulingkan Turki Timur pada tahun 744, telah mewarisi peran penjaga gunung suci Turki, Otukan. Akibatnya, situasinya benar-benar berbeda dari para pemimpin Uighur sebelumnya. Bertanggung jawab secara moral sekarang untuk semua suku Turki, Qaghan tidak diragukan lagi menyadari kritik Tonyuquq terhadap Buddhisme sebagai mengarah pada hilangnya nilai-nilai bela diri pan-Turki yang tak terhindarkan. Kritik terhadap Buddhisme ini dibuktikan dua kali dengan kekalahan memalukan dari Xuanzong di Turkistan Barat dan di ibukotanya sendiri, Chang’an. Dari sudut pandang orang Turki, Kaisar Tang jelas tidak bertindak cukup jauh dalam menghilangkan sumber Buddha dari kelemahan militernya.
Selain itu, beberapa bulan sebelum pemberontakan An Lushan, kaisar Tibet, Mey-agtsom, telah dibunuh karena kecenderungannya yang pro-Buddha. Tibet, kekuatan utama lainnya di wilayah itu, sekarang berada di tengah-tengah periode penindasan agama Buddha. Oleh karena itu, dalam memilih agama untuk menyatukan umatnya, Bogu Qaghan tidak mungkin mengambil agama Buddha dan memiliki kredibilitas sebagai pemimpin semua orang Turki. Di sisi lain, dia dilarang memilih campuran Tengrisme dan perdukunan Turki juga, karena itulah kepercayaan orang Turki Timur yang dia kalahkan untuk mendapatkan posisinya. Agama tradisional jelas tidak memiliki kekuatan untuk menopang bangsa yang kuat secara militer.
Alasan Memilih Manikheisme: Keinginan untuk Menjaga Hubungan Persahabatan dengan Tang China
Selama satu setengah abad, orang-orang Uighur kurang lebih telah menjadi sekutu Tang Cina. Mereka telah menunjukkan keunggulan militer mereka terhadap pasukan Tang dengan menekan pemberontakan An Lushan, ketika yang terakhir gagal melakukannya. Namun demikian, para qaghan Uighur masih ingin, untuk saat ini, menjaga hubungan persahabatan dengan Tang Cina. Terlepas dari pemecatan Chang’an dan Loyang oleh orang-orang Uighur, pengadilan Tang menginginkan hal yang sama.
Pada tahun 713, menteri Turki Timur yang berkuasa, Tonyuquq, telah meyakinkan Qapaghan Qaghan (memerintah 692 – 716) untuk mendeportasi komunitas Sogdiana dari Mongolia saat ia mengarahkan kekaisaran menuju kebangkitan tradisi perdukunan dan Tengriannya. Komunitas tersebut mencakup baik Buddhis maupun Manichaean, dan istana Tang telah mengizinkan mereka semua untuk bergabung dengan orang-orang Sogdiana yang telah menetap di Chang’an dan Loyang. Namun, pada tahun 732, Xuanzong telah melarang orang Tionghoa Han mana pun untuk mengikuti Manikheisme dan telah membatasinya pada komunitas asing. Delapan tahun kemudian, dia telah mendeportasi semua biksu Buddha asing, namun masih menoleransi orang asing di Tang Cina yang menganut Manikheisme. Jika orang-orang Uighur menganut agama yang terakhir ini, mereka dapat mempertahankan hubungan persahabatan dengan Tang Cina tanpa menyinggung kebijakan agamanya. Namun, ada alasan tambahan untuk membuat pilihan ini.
Manfaat Ekonomi Geopolitik
Orang-orang Uighur berniat untuk memperluas wilayah mereka lebih jauh, terutama ke Cekungan Tarim di mana mereka dapat mengontrol perdagangan Jalur Sutra yang menguntungkan. Tang Cina hanya memiliki kehadiran yang lemah di Turfan, Beshbaliq, dan di sepanjang cabang utara rute di Kucha dan Kashgar. Orang-orang Tibet juga hanya memiliki kehadiran yang lemah di sepanjang cabang selatan Jalur Sutra. Pedagang Sogdiana, bagaimanapun, ditemukan di semua negara-kota oasis, terutama Turfan.
Setelah menang atas pemberontakan An Lushan, sementara kaisar Tang terpaksa melarikan diri dengan rasa malu, orang-orang Uighur sekarang menjadi pahlawan saat itu. Pemerintah Tang tidak hanya kehilangan muka, tetapi bahkan berada dalam posisi yang lebih lemah dari sebelumnya untuk menjalankan kontrol efektif atas Turfan atau di mana pun di Cekungan Tarim. Meskipun Tang Cina telah memberikan suaka politik kepada orang-orang Sogdiana pada tahun 713, namun dengan mengusir para biksu Buddha di antara mereka, mereka tidak diragukan lagi telah kehilangan kepercayaan dari komunitas Sogdiana. Jika orang-orang Uighur menganut agama besar Sogdiana, mereka akan dengan mudah diterima sebagai pelindung dan penguasa Sogdiana Turfan. Ini akan memberi mereka pijakan di Cekungan Tarim untuk ekspansi lebih lanjut dan kemungkinan kontrol Jalur Sutra.
Konversi ke Manikheisme
Tidak diragukan lagi dengan pemikiran seperti itulah Bogu Qaghan menyatakan Manikheisme sebagai agama negara Uighur pada tahun 762, karena agama Buddha bukanlah alternatif yang layak saat ini. Lebih jauh lagi, dengan penekanannya pada kekuatan cahaya yang memperoleh kemenangan atas kekuatan kegelapan, Manikheisme akan memberi kesan lebih cocok daripada agama Buddha untuk negara bela diri. Mengikuti pelajaran dari Dinasti Turki Timur Pertama dan Kedua, Qaghan meminjam abjad Sogdiana, tetapi bukan bahasa Sogdiana, dan memodifikasinya untuk menulis Uyghur. Dia menggunakannya baik untuk tujuan administratif maupun keagamaan, mempekerjakan orang-orang Sogdiana untuk menerjemahkan teks-teks Manichaean ke dalam bahasa Uighur.
Setelah memperoleh pengalaman menerjemahkan teks-teks Buddhis ke dalam bahasa Turki Kuno, orang-orang Sogdiana mulai menerjemahkan kitab-kitab Buddhis ke dalam bahasa mereka sendiri selama masa peralihan (630 – 682) antara Dinasti Turki Timur Pertama dan Kedua. Ini adalah periode ketika tidak hanya Mongolia dan Turfan, tetapi juga seluruh Cekungan Tarim telah ditaklukkan oleh Tang Cina. Para penerjemah Sogdiana terutama menggunakan sumber-sumber Han Cina, tradisi dan bahasa yang paling mereka kenal. Dengan Tang Cina dalam posisi politik yang begitu dominan, umat Buddha Sogdiana mungkin akhirnya merasa identitas mereka cukup terancam untuk mengambil langkah ini untuk menjauhkan diri dari kemungkinan penyerapan oleh budaya Cina Han. Karena kegiatan penerjemahan Buddhis ini masih berlanjut pada saat orang-orang Uighur menugaskan para penerjemah Sogdiana untuk menyiapkan teks-teks Manichaean Uyghur, dan karena orang-orang Sogdiana telah bekerja dengan bahasa Turki Kuno yang berhubungan dengan Uighur, orang-orang Sogdiana tentu saja meminjam cukup banyak buku-buku Buddhis. terminologi untuk tugas baru mereka.
Resistensi Populer terhadap Konversi
Sebagai akibat dari pemerintahan Uighur di Turfan dari tahun 605 hingga 630-an, banyak orang Uighur telah mengadopsi bentuk Buddhisme Turki Timur, khususnya para pejuang dan rakyat jelata. Namun setelah penindasan Uighur terhadap pemberontakan An Lushan, Bogu Qaghan memimpin anak buahnya menghancurkan semua biara dan kuil Buddha ketika menjarah Chang’an dan Loyang. Dia memerintahkan penghancuran biara-biara Buddhis berikutnya di bagian lain dari wilayahnya juga, sejauh Semirechye di Turkistan Barat utara. Dengan melakukan itu, dia tidak diragukan lagi mencoba untuk menegaskan kembali tradisi bela diri pan-Turki dan membenarkan pilihannya terhadap Manikheisme dengan menunjukkan lebih jauh lagi kelemahan agama Buddha. </s> </s> </s> </s> </s>
Banyak tentara Uighur, bagaimanapun, tidak diragukan lagi masih mengikuti campuran Buddhisme, Tengrisme, dan perdukunan Turki saat ini. Hal ini ditunjukkan dengan fakta bahwa Bogu Qaghan harus memaksa rakyatnya untuk menerima Manikheisme. Dia mengorganisir mereka menjadi sepuluh unit, dengan satu orang bertanggung jawab atas ketaatan beragama masing-masing kelompok. Namun demikian, agama terutama Sogdiana ini tidak pernah tersebar luas di antara orang-orang Uighur. Itu terbatas terutama pada bangsawan aristokrat, kepada siapa itu menarik karena penekanannya pada elit agama yang murni dan bersih yang secara moral lebih unggul dari apa yang disebut “massa kotor.” Ajaran Buddha tidak diragukan lagi berlanjut di antara “massa kotor” ini selama periode kekuasaan Uighur atas Mongolia.
Lebih jauh lagi, kaum bangsawan Uighur sendiri tidak secara eksklusif berkomitmen pada Manikheisme. Dua puluh tahun setelah konversi resmi negara, Alp Qutlugh (memerintah 780 – 790) membunuh Bogu Qaghan karena kelebihan keuangannya untuk mendukung agama baru ini. Dengan menyandang gelar qaghan, ia meminta Patriark Timotheus (memerintah 780 – 819) untuk menetapkan metropolitan Kristen Nestorian untuk wilayahnya. Bentuk Kekristenan ini, bagaimanapun, seperti Manikheisme, pada dasarnya masih merupakan kepercayaan Sogdiana. Perlindungannya secara logis sesuai dengan strategi umum Uighur untuk memenangkan kesetiaan orang-orang di Lembah Tarim yang dipimpin secara ekonomi oleh para pedagang Sogdiana.
Ringkasan Pola Konversi Agama di Asia Tengah Asian
Contoh-contoh konversi orang Turki Timur dan Uyghur ini menggambarkan fenomena negara-negara Turki di Asia Tengah yang berpindah agama. Ketika perubahan semacam itu dilakukan oleh para penguasa atas dasar sukarela, mereka sebagian besar merupakan bagian dari strategi politik yang diperhitungkan untuk mendapatkan kekuasaan dan dukungan atau keuntungan ekonomi, daripada keputusan spiritual.
Namun, seseorang tidak boleh terlalu sinis dalam menetapkan motif Machiavellian murni untuk konversi ini, dan sama sekali mengabaikan pertimbangan agama apa pun. Harus ada unsur-unsur dalam agama yang dianut yang selaras dengan mentalitas budaya lokal; jika tidak, tidak ada yang bisa berhubungan dengan iman. Namun demikian, seseorang juga tidak boleh menjadi idealis dan membayangkan bahwa penguasa Asia Tengah dari orang-orang dengan tradisi bela diri yang kuat membuat keputusan mereka tentang hal-hal seperti itu semata-mata berdasarkan penghargaan mereka akan keunggulan seluk-beluk metafisik yang canggih dari satu agama di atas yang lain. Mereka lebih terkesan ketika sebuah agama memberikan kekuatan gaib yang membawa kemenangan militer, dan mengubah agama nasional mencari dukungan serupa untuk upaya ekspansionis mereka sendiri.
Ini benar tidak hanya dalam kasus-kasus ini dengan orang-orang Turki dan Uighur Timur, tetapi juga dalam kasus minat Kaisar Tibet Songtsen-gampo pada agama Buddha pada pertengahan abad ketujuh. Ini juga menjelaskan mengapa pengadilan Tibet di sekitar Kaisar muda Mey-agtsom terbuka untuk mempertimbangkan Islam pada awal abad kesembilan, ketika itu mungkin membantu mereka mendapatkan lebih banyak wilayah melalui aliansi mereka dengan Abbasiyah dan mengapa, ketika keuntungan seperti itu tidak datang, mereka kehilangan minat total dalam iman Muslim. Semoga informasi ini bermanfaat bagi anda.
Source: studybuddhism
